简介：马克思主义与中国传统价值观的相似相融是中国选择和接受马克思主义的基本原因,它增进了中国人对马克思主义的心理相容、情感共鸣,而关注这种相似相融的宗旨却在于以马克思主义对中国传统价值观进行深刻改造和现代提升。马克思主义为中国传统价值观现代转换确立了理论基础和科学方法,也在价值观层面上直接改造和提升中国传统价值观,赋予中国传统价值观现代内涵、先进性和无产阶级属性,促进了中国传统价值观从传统走向现代。

简介：道教及其思想对于中国古代伦理思想的发展起了不可替代的重要作用，主要表现为三个方面：其一，通过天道论、宗教神学以及修道成仙论，对伦理道德作了宗教的诠释，使之得到强化；其二，在心性论、平等观、生命价值、生态伦理等方面，对伦理思想作了重要的补充，使之更加完善；其三，讲求不言之教，宣扬善恶报应，落实积功累德，为道德教化提供了可行的方法，使之广泛深入。

简介：中国古代文明是一种以伦理一政治为取向、以维护封建专制王权为核心的政治文明。中国古代政治文明是建设社会主义政治文明不可逾越的历史积淀，与现代政治文明有着根本区别，在建设社会主义政治文明的过程中，要十分注意批判专制主义政治的糟粕。

简介：现代性道德合法性危机标志着道德形而上学走到了黄昏，后现代主义解构了道德本体论，把个人情感、欲望、意志等合理性感性因素整合进道德人格结构与功能中去，道德回归生活本身，生活世界变得更加丰富多彩；解构了“宏大叙事”总体化道德努力，道德话语权的个体回归使每个人都能在道德的世界自由而充分的生长，过上真正属人的生活；解构了“同一性”普遍化道德，摆脱道德形而上学的纠缠，在一个没有伦理的社会中进行自由的道德选择。在我国满载张力和快速节律的现代化过程中，社会主义荣辱观建构，既要实现传统道德的现代转型，又要汲取西方后现代主义对道德形而上学远见卓识的批评，惟有如此，我们的伦理世界更加丰富，更加成熟，从而超越现代性而后现代化。

简介：中国古代专制官僚制是建立在中国封建地主经济基础上的政治统治和社会管理形态，作为国家组织结构和形式，是人类社会在农业文明形态下最严密的统治和行政体制。儒家学说作为中国古代官僚阶层的“阶级伦理”，与此相互交融形成了中国古代官僚体制所独具的基本价值特征：适应现世的世俗理性主义精神；合法化基础的价值一元倾向、“官本位”的价值追求。同时，也形成了其自身难以克服的阻碍社会发展的制度性缺陷：国家制度民主的荒漠、体制的形式合理性缺乏。

简介：中国传统医疗模式强调医生基于患者利益，为患者做主，病人在医患关系中处于被动服从地位。这是由于医生具有专业知识的优势，只有医生才能做出有利于病人的决策。这种医疗模式具有父爱主义的特点，但它同时也意味着对病人权利的忽视。因此，它最终被以尊重自主原则为核心的医疗自由主义传统所取代。但是医疗自由主义在片面强调病人自主性的同时，却忽视了医生的德性，产生了新的医患矛盾。面对今天临床医学实践中的困境，我们有必要重新审视病人自主的至高无上地位以及废弃已久的医疗父爱主义的当代价值。传统医患和谐关系中有很多值得发掘的有利因素，医疗父爱主义有利于增强医者的责任意识，重塑医家美德，从而缓和医患关系，促进医患和谐。

简介：当前中国社会正在发生重大变迁，全球化、工业化和城市化等多重力量以磅礴之势，瓦解中国传统社会的伦理实体与伦理逻辑，家庭作为“整个的个体”遭遇了最为严峻的伦理挑战，家庭实体性地位的消解将对中国文明的现在和未来产生深远影响。现代中国家庭正在遭遇两股解构力量：外部传统的伦理支持系统趋于崩解，家庭遭遇种种裂变风险；家庭成员在公民认同中潜在的精神蜕变风险：“贫民一贱民一暴民”，则从内部瓦解家庭的精神同一性。恪守权力与公共财富作为伦理普遍物的精神本性，构建新的伦理实体是现代中国家庭发展的伦理精神战略。

简介：新中国成立六十多年特别是改革开放三十多年来，社会主义革命、建设和改革取得巨大成就的关键在于开创了一条既坚持科学社会主义的基本原则，又根据我国实际和时代特征赋予其鲜明的中国特色的“中国道路”。社会主义核心价值体系正是在“中国道路”不断探索、发展和完善的过程中形成的，体现了中国特色社会主义道路的本质要求，在思想和实践中引领了“中国道路”的发展。

简介：一核心价值观的时代性、民族性与大众性之铨衡伴随着中国综合国力的飞速提升,当前对中国文化的自觉塑造正逐步引起学术界与社会的关注与重视,这是中国民族自信的体现。文化是一个社会的文明体现,它往往是一定的民族、国家的独特性的展现,这种独特的民族文化反映着民族的发展变迁。

简介：窦炎国教授主编的作为一部从伦理学角度研究企业文化的著述,对于刚加入WTO的中国企业如何确立企业的价值理念、如何加强企业伦理文化建设、如何树立良好的公众形象、如何应对国内外更为激烈的生存和发展竞争等问题,都提出了自己的理路,可以说是一部应时之作.

简介：我国社会主义生态文明建设需要吸取多种思想资源,中国传统生态思想正是独特而重要的思想资源。由于时代条件、科技水平和社会环境等差异,中国传统生态思想的现代转化是必然的要求。中国传统生态思想的现代转化具有多重意义和价值,既能克服传统生态思想的局限,彰显其独特价值,也能赋予我国生态文明建设民族特色,增强我国的文化自信和文化影响力。实现中国传统生态思想的现代转化,必须立足于现代、着眼于未来,实行传统文化的全面的现代转化,建立人与自然相互依存、相互融合的新型关系,适应现代生态经济要求,更好地理解并驾驭理性和科技。

简介："守诚信"是中华民族优秀道德文化传统,是践行社会主义核心价值观的时代要求,也是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。我国"加速拐弯式"社会转型引发的严重社会诚信缺失,突显了对传统诚信文化现代性转化的诉求。本文从理论和现实层面对传统诚信文化的现代性转化的理据进行条陈,基于现代社会特征及其时代精神,提出传统诚信文化转化的三大原则,并从"人格诚信"与"制度诚信"的法德结合、"特殊信任"与"普遍信任"的情理合一、"重义轻利"与"义利兼顾"的价值整合等方面构建了传统诚信文化有效转化的现实路径。

简介：中国道德文化主张＂整体主义＂,西方道德文化崇尚＂个人主义＂。这是一个在中国被反复强调的命题。很多学者在对比中西伦理思想观念时明确断言,整体主义为中国传统伦理思想所独有,而在崇尚个人主义理念的西方是不存在或者不重视整体主义的。究竟什么是中国千百年来倡导的＂整体主义＂,什么是中国鞭笞的＂个人主义＂？

简介：中国传统的义利观可以分为两大流派：重义轻利的德性主义和义利并重的功利主义，到底哪一种思想更适合现代市场社会，还有待于具体分析。重义轻利论的核心是公利重于私利，义利并重论的本义是无利不成义，一个是注重国家社会的公利，一个是注重利益本身的正当性，二者分别从不同的角度和层次看待道德与利益的关系，实际上并无根本的冲突。市场经济不等于利己主义，在当代中国社会的多元价值系统中，“正其谊不谋其利”与“正其谊以谋其利”各有其针对性，不可偏废．

简介：启蒙就是敞开人的思想,让人从黑暗走向澄明的阳光之下。中国传统价值观念有着其固有的基本结构,时代的巨变,使得中国传统价值观念的现代转型与构建迫在眉睫。传统价值观念的现代构建是一种自觉自主的思想引领,具有重要的启蒙意义,要求中国人告别干瘪的价值条例或价值规范,走向心灵深处的情感认同。戴茂堂教授的新著《中国传统价值观念的基本结构和现代建构》兼顾了传统与现代、保守和创新、说理和实践,凸显了作者心怀社会的高度责任感,有匡正时弊、直击人心之功效。

简介：效用主义作为一种后果论是具有目的性的，这与人性相符合。新自然主义进一步认为，人类不但具有目的性，并且还意识到他们的目的性。统合效用主义对伦理学的研究使用决策论的方法。决策论的描述一规范的双重性使得跨越实然／应然之鸿沟成为可能。生存、进步和繁荣是人类追求的目标，这是“实然”；这一目标也是人们所应当追求的，这是“应然”。

简介：瞿秋白是马克思主义伦理思想中国化早期的主要代表。他依据马克思主义伦理思想的基本原理,对中国社会具体的道德国情作出了辩证分析,既批判了封建主义道德,又批判了资本主义道德,在此基础上,对无产阶级道德及其领导地位作出了全面论述,对社会主义集体主义道德原则作出了深度阐释。瞿秋白对马克思主义伦理思想中国化作出了重要贡献。

简介：毛泽东伦理思想是马克思主义中国化的代表性成果,既是毛泽东思想的有机组成部分,也是毛泽东思想形成和发展的内在逻辑张力。毛泽东伦理思想在中国革命的进程中形成和发展,具备体现中国道德国情、传承中国传统伦理共同体精神、反对各种“中国式”旧道德和培育革命新道德的中国特色,同时展现其独特的阐述方法。认识和把握毛泽东伦理思想的中国特色与方法选择的内在品质,有助于全面准确地理解和把握毛泽东思想,在新的历史条件下继续推进马克思主义伦理思想中国化,创新和发展中国特色社会主义的道德哲学和伦理思想,培育中国道德文化自信。

简介：马克思主义伦理思想在中国的传播以及中国马克思主义伦理思想的形成,是在中国封建道德已经解体,资本主义道德无力解救中国近代以来所发生的深刻的道德危机,而中国人民又迫切需要一种既能反帝又能反封建的伦理思想武器的历史文化条件下开始的.在20世纪近一百年的发展历程中,马克思主义伦理思想与中国革命、建设、改革的道德实践相结合,出现了三次大的理论飞跃,产生了三大理论成果,即毛泽东伦理思想、邓小平伦理思想和江泽民伦理思想.这三大伦理思想标志着马克思主义伦理思想实现了中国化的伟大转化和中国伦理文化的马克思主义化.20世纪中国马克思主义伦理思想的发生发展,既开创了马克思主义伦理思想中国化的新阶段,极大地丰富和发展了马克思主义伦理思想,更开创了中国伦理文化发展的崭新阶段,将中国伦理文化发展到马克思主义伦理思想的发展阶段.

简介：尼采对道德的价值重估不仅批判了柏拉图一基督教道德基于神目观的形而上学道德实在论（“自在的善”），而且驳斥了康德和功利主义立足于抽象的道德规则的伦理学，他认为它们都是以外在的权威和标准压制生命的本能条件，本质上都是虚无主义。他的道德视角主义否定了道德的绝对价值和客观标准，认为没有道德事实，只有对现象的道德解释。一方面，解释总是多元的、多视角的，因而道德是多元化的；另一方面，一切道德要求都必然关联着内在根据即生命的本能条件，没有无奈件的道德要求。尼采的道德视角主义在我们今天的道德话语（比如“内在理由”的伦理学）中仍有活力。