浅谈民族文化的保护与传承策略

浅谈民族文化的保护与传承策略

旺堆

西藏康马县萨马达乡文化综合服务中心 8575000

摘要：民族文化进行保护和传承具有重大意义，传承是文化的一种重要保护方式。本文通过举例论证了藏族和彝族文化的传承策略，以此作为保护民族文化持续发展的动力。

关键字：民族文化；保护与传承；群众文化

从中华文化的角度来看，民族文化有着决定意义，它包含着民族精神，承载着民族的烙印，其对人文历史有着极为重要的研究价值。在中国经济时代飞速发展的今天，受流行文化影响，有些民族的文化正在消失。因此，必须要重视对传统优秀文化进行挖掘和整理，使其得以发扬光大。文化标志着一个民族的精神财富，民族要发展，就必须要有文化底蕴作后盾。在新时期背景下，如何更好地进行民族文化建设成为了当下重要课题之一，而民族文化保护与传承就是其中一项非常有代表性的工作。回顾世界发展史，深厚的文化积淀，是一个民族蓬勃发展，强盛壮大的必要条件，因此，文化的保护和传承具有重大意义和深远影响。加强传承和弘扬民族文化，并不是抱有守旧思想，一方面要认识到维护民族文化传承的意义，另一方面要正视时代的变化，善于学习，敢于创新，从而让民族的文化永葆生机。

一、保护与传承民族文化的重要意义

保护与传承民族文化的意义是维护一个民族传统和历史，也是保护一个民族的独特性和多样性，从而推动中华文化的多元化发展，通过增强民族文化底蕴和吸引力同时可以有效促进我国经济发展，因此民族文化的保护与传承意义重大。

通过保护和传承民族文化，可以让民众更加了解自己民族的发展历程，也能保持文化自信，从而增强自己的民族认同感和自豪感。由于不同民族之间的艺术、语言、宗教、习俗等方面差异，从而形成民族自身的特殊性，通过保护和传承民族文化，可以使得民族文化的多元化特点得到保护。不同民族之间也可以通过交流、学习彼此文化，从而实现多民族文化融合。同时，一个具有深厚历史和独特文化的民族，其丰富的文化资源具有很强的吸引力，从而推动了城市和地区的文化建设和持续发展，吸引更多的游客和文化爱好者前来学习和交流。积极保护和传承民族文化，也可以带动当地文化产业的发展，如民族特色的手工艺品、文化旅游等项目，这将进一步促进当地经济的发展和繁荣。

二、保护与传承民族文化的策略

（一）完善民族文化保护与传承的机制

通过增强民族团结与民族自豪感，能够有效地推动民族的前进，反过来，弘扬民族文化，也能有效地促进社会经济发展。当前我国正处于社会主义现代化进程中，在这一过程中也不可避免地出现了一些问题，这些问题都会导致人们对传统民族文化的认同感减弱。所以，在国家政策指导的基础上，严格遵循科学发展，持续传承，达到全面创建民族文化保护传承平台的目的，理性构建保护和传承民族文化的方案，使中华民族文化更加多元化。

西藏是一个拥有丰富民俗文化的地方，其传统文化深厚，历史悠久，具有浓厚的藏族特色和地方特色。主要表现在藏传佛教、藏式婚礼、歌舞、运动、语言、藏族服饰以及手工艺品。由于教育资源匮乏、资金支持不够、信息共享不足等原因，导致藏族民族文化的保护与传承严重受阻，传统文化逐步消亡。针对藏族的这种现象，地方政府以实现民族文化繁荣为出发点，发挥政府的主导职能，积极完善相应的文化传承机制。例如，国家通过设立文化遗产保护机构，完善相关的法规和政策，加强对藏族文化的物质和非物质遗产的保护和管理，确保文化遗产不会破坏或流失，比如，嘎拉歇钦是西藏地区的一种民间音乐形式，常见于婚礼、葬礼、节日等场合。其主要乐器为锣鼓、唢呐、手鼓、手风琴等，唱法多为颤音和高低声转换，具有较强的地方特色和民族色彩。目前，嘎拉歇钦已被列入国家级非物质文化遗产保护名录，得到了相关部门的重视和保护。藏族是个喜欢载歌载舞的民族，可以利用新媒体技术推广当地的民族风情，通过举办具有当地特色的文艺汇演，来增加民族文化的曝光率。还可把原滋原味藏族舞蹈和音乐制作成影视作品，加大对藏族文化研究的支持力度。弘扬藏族民族文化，以期达到扩大民族文化影响之目的，同时为保护和传承提供更多的支持。地方政府还可建立藏族文化遗产数据库，组建专家团队深度拓展藏族民族文化内涵，通过收集、整理和保存藏族文化遗产的信息，让藏族民族文化在政府建立的完备机制下得以保护和传承[1]。

保护与传承民族文化，首先要保护这些传统文化生存和发展的环境，这需要当地政府出台相关管理机制进行支持和推广，开展建设展现民族文化的平台，也给民间歌舞艺术建立了传承条件，将民族艺术、民风民俗真正作为生活的组成部分，融入当地民众生活，才能培养出更多的民族文化传承人[2]。

（二）校园开设民族特色课程

学校应该针对优秀的民族文化持有正确、客观的态度，加强民族师资力量，通过校园文化工作的建设，来推行民族文化的保护与传承。保护和传承各个民族的优秀传统文化，教育才是最根本的原动力。

在我国云南省中部偏北方向的楚雄彝族自治州，其传统的民俗文化教育模式还是以家庭教育为基础，但随着当今社会的发展，家庭为单位的民族文化传承已经不足以支持土家族文化的保护，其传统文化的传承遭遇了瓶颈，甚至有失传的风险。在当地政府指导下，以家庭教育为基础，学校为主导，开辟了彝族民族文化传承的新途径。学校开展普及土彝族民族文化，并推广其民族的专项技能，建立学生的民族自信心，从而激发了学生了解本民族文化的兴趣。因此，实现彝族文化的传承，学校教育工作的科学开展，是非常重要的。学校通过开设具有民族特色的课程，来实现土家族传统文化的推广和传承，比如彝族舞蹈、彝族文字、彝族传统体育、彝族人生礼仪等具有彝族自身特色的文体活动。其中，最为著名的是彝族传统舞蹈南尼果偕，起源于彝族部落的祭祀仪式，其舞蹈动作短促、韵律明快，多以手臂、腿部和身体旋转等形式表现，富有朴实、自然的风格。南尼果偕经历了长时间的传承发展，目前已成为楚雄地区重要的民间艺术形式之一，也被列入国家级非物质文化遗产保护名录，得到了长期保护和传承。同时学校还根据国家的《美术课程标准》中倡导，学校要科学指导学生更深入地了解本民族优秀的民间艺术，以此来进一步增加对中华文化的理解

[3]。学校组织师生进行整理和利用彝族族文化资源，并开展了一些有关的艺术实践活动，从而达到传承和发展本民族艺术的效果。

我国多种民族文化可以流传至今，一定有支撑其文化传承的价值和精神，而学校就是寻找这些文化核心力量的路径，通过教师的引导和讲解，学生可以通过民族文化的外在表现形式感受到民族精神的真正价值，培养了学生的民族精神，从而继承和发扬民族优良传统。

（三）建立爱国主义教育基地

建立爱国主义教育基地用于民族文化保护和传承是一种非常重要和有效的措施，可以有力地促进国家文化的保护和传承，同时加强中华民族的凝聚力和文化认同感。通过建立爱国主义教育基地，可以让更多的人认识到本民族的历史、文化和传统，在体验中加深对本民族文化的认知，从而提高对文化的保护意识。通过丰富、有趣、深入的文化传承和活动，可以让新一代对民族文化有更深刻的了解和认识，从而加强文化的传承和延续。

南尼寺，位于日喀则地区康马县境内，这里是年楚河上游的河谷地带。南尼寺是国家重点文物保护单位，是一处集宗教、文化、旅游于一体的爱国主义教育基地。作为藏传佛教的宗教中心，南尼寺拥有悠久的历史和丰富的文化内涵。在这里，游客们可以参观众多的文物古迹，如塔寺、石刻、经幢等，感受着深刻的历史文化底蕴和宗教信仰。同时，南尼寺还是一处重要的藏族文化传承基地，这里有大量的藏族文化艺术品和手工艺品，例如藏族织锦、唐卡、银器、香炉等。除了在宗教和文化方面的活动，南尼寺也是一处支持爱国主义教育的基地。每年国庆节期间，南尼寺会举办“祖国牵手”主题活动，吸引大量游客前来参加。通过一系列的爱国主义教育活动，游客们可以更好地理解中国的历史、文化、宗教信仰，弘扬爱国主义精神，同时也加深了对藏族文化的认知和营造出一种文化保护的氛围。南尼寺爱国主义教育基地的建设和运营，不仅扩大了民族文化的传承范围，弘扬了爱国主义精神，还为当地经济的发展、文化的交流和人们的精神文化生活提供了新的机遇，同时为生态文明的建设提供了积极的贡献。

建立爱国主义教育基地是国家文化建设的创新手段。民族文化是国家文化的重要组成部分，国家文化建设也要以民族文化保护和传承为重点。建立爱国主义教育基地，可以引导公众关注并爱护本民族文化，为文化建设提供更加广泛的支持和保障。因此，建立爱国主义教育基地用于民族文化保护和传承是非常必要和有效的。通过建立这样的基地，可以推动文化的保护和传承，同时还可以提高国民的文化自信和认同感，为国家文化建设做出重要贡献。

结束语：

一个民族的文化要想持久发展，就要具备传承特性，以相应的文化传承策略作为其保护的手段。民族文化只有得到有效传承，才是最好的保护。保护与传承民族文化的目标需要全社会多方力量共同来实现，通过多方面、多角度探索民族文化的传承措施，才能将民族文化推向更广阔的舞台。

参考文献：

[1]李娜,杨静雅.新媒体视域下西藏民族文化传播策略[J].民俗文化,2022(14):121-124.

[2]李庆.花瑶民族文化传承与保护规划——隆回县花瑶民俗村村庄建设规划几点思考[J].中外建筑,2009:91-93.

[3]毛邓.浅彝族舞蹈的传承价值与路径[J].艺术品鉴,2020(10):108-109.

作者简介：旺堆 1991年02月11日 男 西藏曲水 藏族 本科 初级（助理馆员 ） 西藏康马县萨马达乡文化综合服务中心 研究方向:群众文化