中国传统文化中“德”思想分析

中国传统文化中“德”思想分析

孔犇

山东青年政治学院 山东济南 250000

“德”的思想在中国文化中由来已久，是中国传统文化的重要组成部分，也是伦理思想的核心内容。不同的学术流派都有对“德”的独到见解和具体阐释，其中以儒家和道家最具代表性。

1. 儒家的“德”

儒家学派的代表人物孔子有很多关于“德”的论述。“德”是孔子思想的核心元素，有着丰富的内涵和意义。从总体上看，我们可以根据《论语》中的论述将孔子所提倡的“德”分为“仁德”和“政德”。“仁德”是孔子对君子提出的道德规范和行为准则，包括以下几个方面的具体内涵。首先，“仁德”以“爱人”为出发点，“爱人”是孔子“仁德”思想的基础。 “己於立而立人,己欲达而达人”，这里的“爱人”可以是上级与下级之间的，是君王对臣子的态度；也可以存在于同级别的人之间，比如同事、同学、邻里之间的互帮互助。“仁德”思想由孔子提出，并由后来的思想家所发扬继承。孟子提出：“爱人者，人恒爱之。敬人者，人恒敬之”以及“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”墨子提出：“天下兼相爱而治，交相恶则乱。”

除了“爱人”，孔子提出，“忠”也是“仁德”的一个重要内容。“忠”所关注的是臣民对于国君、下级对上级的态度，“君使臣以礼，臣事君以忠”，臣子对待君主应该忠心耿耿，全心全意。同时，“忠”也是对待与自己地位平等的朋友、同事的态度，“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？”“忠”是值得孔子每天自我反省的道德准则之一。“仁德”的第三个主要方面是“恕”，可以理解为同理心，宽容、体谅他人的态度，与“怨”相对。《论语》中既直接谈到“恕”的例子，比如“其恕乎！己所不欲，勿施于人”说的是推己及人、宽恕别人的准则；也有通过“怨”而说“恕”，如“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”，也是倡导君子要严于律己而宽以待人，“以德报怨，以直报怨”。“仁德”的最后一个方面是“孝”，意为对长辈的孝顺、孝敬。“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁”，“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣”。对于君子来说，“孝”是“仁德”的基本要求，也是“仁德”的具体表现形式之一，想要拥有“仁德”先要学会“孝”。当然，孔子所谓的“孝”，不仅仅是“顺”，更重要的的“敬”，“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何有别乎？”“孝”是外而“敬”是内，“孝”的真正内涵应该是“敬”。

除了“仁德”，孔子“德”思想的另一面是“政德”，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”，为政者应先修己德，始终以道德准则匡正自身的政治行为，为臣民做表率。“为政以德”既是儒家所倡导的政治道德的基本原则，又是儒家政治思想的核心内容。简言之，“政德”思想的具体内涵包括了以身作则、诚实守信和爱惜民众。

孔子说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”如果为政者自身品行端正，则不需要下达指令，民众也会自觉行动。反之，如果为政者的品行不能服众，则不管如何强制，民众也一定不能听从要求行事。因此，为政者应该严于律己，时刻严格要求自己，为群众树立榜样。“子路问政，子曰‘先之劳之’”。以身作则不但应该严格自律，更应该身体力行，亲力亲为，用自己的实际行动做出表率，带动群众。“子贡问政。子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’子贡曰：‘必不得已而去，于斯三者何先？’曰：‘去兵。’子贡曰：‘必不得已而去，于斯二者何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民无信不立。’”在孔子看来，民众的信任是一切政治事业的根基和土壤，“以信取民”比“以兵取民”或“以食取民”更为关键。《论语》中多次出现孔子论述“信”的内容，“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣”，“人而无信，不知其可也”，“言必信，行必果”，皆是在强调诚信对于为政者的重要性。除了诚实守信和以身作则，儒家传统政治理念还十分重视为政者对于民众的态度。“泛爱众，而亲仁”，爱惜人民大众是“政德”的基本要求，也与孔子的“仁德”思想相一致。在儒家看来，爱护、体恤民众，为民众谋福祉，改善民众物质和精神生活条件是其政治思想的重要体现。“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”“爱人”不但是“仁德”，更是“政德”。

2. 道家的“德”

“德”是道家思想的重要范畴。“德”和“道”一样，是道家文献中频繁提及的字眼。道家在汉代被称为“道德”家，《老子》一书也被称为《道德经》。但是道家或老子所谓的“德”又与儒家的“德”却又有很多的不同。如果说儒家所谈的“德”是对为政者个人提出的行为准则和政治理念，那么道家的“德”则更多的表示人们应该不断追寻的一种自然常态。

“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”儒家所说的“仁”、“义”、“礼”在老子看来其实是人们获得“道”或“德”的障碍，是与“道德”相左的存在。道家认为，“德”和“道”紧密相关，若想得到“德”，应该先有“道”，“德者道之舍，物得以生。生知得以职道之精。故德者得也，得也者，其谓所得以然也，以无为之谓道，舍之之谓德，故道之与德无间。故言之者不别也。”事物之所以存在是因为“德”，而“德”是因为“道”的驻留，因此，“德”即是“得”，是“道”的具体体现形式，是“道”给予个体的内在品行。老子认为，“德”并不由人主观创设，也不由人所独有，更不由人所掌控，“德”是世间万事万物的根本属性。“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，生之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”由此可知，世间万物，包括人，都是因“道”和“德”而存在，也是依靠“道”和“德”而“生育”“成熟”。反之，如若没有“德”和“道”，那么人也将不能存在。因此，人应该“尊道而贵德”。

和儒家学派一样，道家也重视“修身”的作用，但途径却不一样。儒家强调通过不断地自我完善，即“修身”，自觉地践行“前文提到的如“仁”、“忠”、“恕”、“孝”等基本准则，从而无限接近以致将最终实现“德”；道家则更侧重于通过对“道”的回归而实现“德”。“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”。如果说学习是日渐积累的过程，那么学道则是不断丢弃的过程，前者是“加法”，后者是“减法”，减去的是与“道”和“德”不相容的东西，比如贪婪之心，自私之心，虚伪之心等等。因为正是这些东西的阻碍，使人无法接近“道”，也就无法实现“德”。减去这些阻障，“损之又损”，人就更可能实现“德”。

道家也有关于“政德”思想的论述，其核心理念是“无为而治”，具体说，主要包括以下两个方面的内容。首先，“无为而治”并不是主张消极被动，无所作为，听之任之，而是强调为政者应该顺其自然，不妄作为，不乱干预。“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”道家认为，人们常说的“智治”可能会变成阻碍国家前进的绊脚石；而只有放弃这种想法，减少为政者的主观干涉，以真诚质朴的态度去面对民众，取得民众的信任和拥护，充分发挥民众的主动性和创造性，国家才能兴盛发展。其次，道家所谓“政德”的另一个方面是“俭”，崇俭抑奢是为政者应具备的重要品格。相对于普通民众，为政者手握较多的权力和公共财富，如果不能自觉做到勤俭持家、勤俭持国，则极易因贪念和私欲而伤害人民的权益，阻碍国家的发展。同时，为政者树立勤俭节约，艰苦朴素的形象有助于为民众起到表率和带头作用，也有助于培育良好的社会风气。因此，道家“政德”思想还格外重视“俭”的意义。